Le poids de la culture

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En fondant la sociologie de la mémoire dans les années 1920, Maurice Halbwachs eut comme principal objectif de tempérer les conceptions individualistes de la mémoire. D’après lui, on ne se souvient jamais seul ; son histoire est celle de sa vie avec les autres ; la signification attribuée aux faits, essentielle au souvenir, est toujours un produit de la culture. Deux individus de cultures distinctes vivant le même événement pourront ainsi en faire un récit différent parce qu’un élément significatif pour l’un ne le sera guère pour l’autre. Des chercheurs ont par ailleurs exploré l’hypothèse selon laquelle les capacités de mémorisation pouvaient varier selon l’ethnie.

Des études ethnologiques du début du XX^e siècle laissaient entendre que les Swazis, en Afrique australe, étaient capables de se rappeler après plus d’un an des moindres détails de leurs transactions commerciales : nombre et couleurs des bêtes achetées, nom du vendeur, etc. Le psychologue anglais Frederic Bartlett a entrepris en 1932 d’étudier cette mémoire apparemment exceptionnelle. Il a notamment proposé à un jeune Swazi une expérience classique : apprendre une liste de mots et la transmettre à une personne située à l’autre bout du village. Son étude n’a pas révélé de capacité mnésique globalement hors normes mais elle a confirmé l’importance de la vie sociale dans le souvenir : les Swazis étant fortement organisés autour de l’activité pastorale, tout ce qui y touche revêt une signification importante pour eux et ils s’en souviennent d’autant mieux. à la même époque, l’anthropologue anglais Edward Evans-Pritchard a réalisé une étude sur les Nuers, peuple vivant dans le sud du Soudan, qui semblent couramment capables d’évoquer leurs aïeux sur plus de 9 générations ! Or il s’est avéré que seuls les noms d’ancêtres ayant joué un rôle important au sein de la tribu sont retenus. L’étude d’Evans-Pritchard a permis d’éclairer la façon dont la mémoire individuelle se structure dans une logique communautaire de référence aux ancêtres, l’objectif de ce filtrage institutionnel étant de faciliter l’organisation tribale. Aussi la propension des individus à produire du souvenir sur leurs aïeux n’est-elle pas uniquement une conséquence du fonctionnement social, elle en est aussi le garant.

Une approche récente, propre à la psychologie sociale, aborde la question du lien entre la mémoire et les représentations sociales. Grossièrement, la représentation sociale est la façon dont un sujet se situe par rapport à son environnement social qu’il perçoit via des stéréotypes, sortes de caricatures des groupes sociaux sur leurs opinions, leurs modes de vie, leurs aptitudes... Par exemple, les hommes tendent à penser que les femmes sont moins douées qu’eux pour le raisonnement logique. Dans cette approche, il a été montré qu’on se souvient mieux des faits conformes à ces représentations. Plus encore, on se souvient bien de faits qu’on approuve et qui concernent une catégorie sociale à laquelle on s’identifie, ou qu’on réprouve et qui concernent une catégorie étrangère. Notre équipe s’intéresse à ces mécanismes dans le domaine des croyances, notamment afin de mieux comprendre comment l’appartenance religieuse des individus filtre la transmission des informations.